《红楼梦》第十七回“大观园试才题对额”，贾政带领宝玉和宾客游览大观园。在元妃将要行幸的第一处所，宝玉题了“有凤来仪”的匾额后，又题一联“宝鼎茶闲烟尚绿，幽窗棋罢指犹凉”。这本来是一副情景俱佳的对联，但贾政却摇头道“也未见长”。原来贾政一心想让宝玉读孔孟经书，说“若能月夜至此窗下读书，也不枉虚生一世”。但宝玉偏认为此处是烹茶下棋的好地方。贾政平时也喝茶，但那是为了解渴。宝玉鼓吹烹茶下棋，是为了怡情养性，是一种更高境界的精神追求。道不同不相与谋，贾氏父子当然拢不到一起去。唐代陆羽在《茶经》中指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”意思是饮茶者必须具有良好操行和俭朴美德。唐末刘贞亮在《茶十德》中也说“以茶可雅心”，意思也是饮茶重在陶冶情操、修身养性。
桐城多文人雅士，他们深受中国茶文化的熏陶，深谙茶道。在他们看来，饮茶固然能解渴，但更重要的是要陶治性情，舒体清心，培养自己良好的道德情操。而要达到这种境界，饮茶时就必须对茶品、水质、器具，火候，尤其是环境和人际关系有所讲究。
讲究茶品的如“为爱龙芽三月早，且尝雀舌一年新”(杜陵《新茗》)。龙芽，指龙眠茶芽，是上好的茶叶。讲究水质的如“色香莫负故山泉”(张曾献《试茶》)、“烹茶试泉水”(左世经《寄学冲大兄》)等，而且要“品茶品水须两全”(刘开《周南卿品茶图》)，这也正是紫来桥茶楼联“紫来桥下水，龙眠山上茶”所追求的品质。讲究器具的如“小瓷注液乳花尝”(姚孙棐《孙鲁山贻山新茶》)、“传语山童涤茗惋”(程仕《柬巳公》)等。即将细瓷茶具涤洗干净后烹茶，以贴合他们追求的高洁心性。讲究火候的如“泉烹蟹眼防茶老”(齐莱名《夏夜村居》)、“水清宜用活火煎”(刘开《周南卿品茶图》)等。茶好水好器具好还不够，一方面必须用活火煎，另一方面也要防止“茶老”，真是慢工细活。这岂是为了解渴，正如钓鱼，更多的是为了“钓乐”，为了磨炼自已的心性。讲究环境的如“扫云移短榻，藏石煮新茶”(严青《先生)》、“瓦炉添细火，瀹茗绿荫中”(龙汝言《访章秋华》)、“石上残棋一局，松间初试新茶”(方孟式《田家乐》)等。讲究的是清静悠闲和高雅，体现的是超凡脱俗的气质。讲究人际关系的如“时与同心人，坐石啜新若”(朱雅《春郊》)。茶与知已饮，只有“同心人”才好在一起品茶，才能感受到茶中真意。这是情感的交流、心灵的脉冲。贾政和宝玉虽然是父子，但他们品茶是品不到一起、品不到一味的。
桐城文人雅士饮茶讲究茶品、水质、器具、火候、环境和人际关系的协调，这正是他们以茶雅心、追求完美道德情操的外在表现。他们崇尚程朱理学——穷则独善其身，达则兼济天下。所以哪怕仕途不顺或身处逆境，也能心静如水，平常面对。孙日高是清康熙间诸生，仕途失意，他有一首《煮茗》，其曰：“一缕茶烟飏入帏，雨丝风片冷生衣。青苔黄叶少人迹，驯鹤自来还自归。”以茶为友，以鹤为伴，大有林和靖“梅妻鹤子”的旷达情怀。杨臣邻是清康熙丁未进士，官光山知县，卸职后隐居家乡也园，作《夏日也园杂咏》。诗曰：“消渴夏山茗，遗怀秋水篇”。《秋水》是《庄子》中的一篇，宣扬“存真还原”、“无以人灭天”的道家思想，意即保存天性，回到原始状态，不要用人为手段毁灭自然存在。品啜山茗，捧读《秋水》，解渴是表，遣怀是实，身心得到了解脱和安宁。贾宝玉在自己的人生道路上一旦受阻，也总是细玩《秋水》，以遣愁怀。宝玉和庄子思想不同，道路有异，但在这一点上却有异曲同工之妙。你说他消极避世未为不可，但我说他旷怀豁达也无可厚非!
桐城人“以茶雅心”还表现在两个特殊的群体中。一个是方外人士，他们往往以茶弘佛，借茶布道，并以此清心养性，恪守禅关。另一个就是闺阁名媛。在封建社会，女子无才便是德。她们往往处于社会的底层，很难和男人们一样悠闲地品茗对弈，赋诗属文。然而明清时期的桐城却出现这样的群体——她们或结社联谊，相互唱和;或抒怀闺帏，孤芳自赏，成为桐城历史文化里的一朵奇葩。而其中涉及茶事的诗作，也为桐城茶文化平添了一番佳话。如方孟氏《田家乐)：“石上残棋一局，松间初试新茶”;方云卿《茅屋》：“幽人高致似山家，松火新煮雨后茶”;张令仪《幽居怵咏》：“阁帖临黄绢，旗枪煮绿沈”;姚宛《初春》：“书帙成堆处，茶铛自煮时”;马氏《春暮即事》：“怡情漫展残书帙，解渴频煎细露芽”等，是其中代表之作。
“宝肠素闲烟尚绿”，桐城人喝茶确实喝出了真味与真意。
摘自《龙眠灵韵·桐城小花》
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